Scheda 1 - La sacralità del cibo

Scheda 1 – La sacralità del cibo

Il cibo è, per gran parte delle religioni, un valore oltre che una sostanza o un prodotto: ieri
come oggi, i fedeli riconoscono nel mangiare e nel bere azioni cariche di un forte significato
religioso.

Abituati come siamo a consumare il cibo in fretta, da soli, in piedi e spesso compiendo
contemporaneamente altre azioni, le religioni ci ricordano come il cibo sia un dono del
divino e/o della natura. Questo dovrebbe richiamare tutti alla consapevolezza del nutrirsi,
non dare per scontata la disponibilità del cibo e non ridurre i pasti a una successione di gesti
automatici. Numerose sono le azioni di lode, benedizione, ringraziamento e preghiera sul
cibo e per il cibo.

Tra le pratiche alimentari che accomunano diverse religioni troviamo, nelle loro specificità,
l’invito all’astinenza e al digiuno. Come il consumo di cibo, anche la rinuncia ad esso ha
un valore sacrale e spesso comunitario: è incontro con il divino e unione con gli altri credenti.
Oltre alla condivisione di un pasto, ai fedeli viene anche richiesto di rispettare insieme un
tempo di digiuno in cui si pone l’attenzione sul sacro e sull’appartenenza a una collettività.
Spesso si pone anche l’accento sulla consapevolezza che il cibo è un dono che molti non
hanno. Sentire la fame può aiutare a essere più generosi con chi non può permettersi
neppure un pasto al giorno.

Anche le festività sono l’occasione per ricordare che l’uomo vive in uno spazio e in un
tempo in cui si relaziona in qualche modo con la divinità. Esse sono però, al tempo stesso,
un invito a non dimenticare l’opera del creato e gli impegni che gli uomini hanno verso ciò
che li circonda.

Nelle feste è quindi presente una vera e propria specificità alimentare che
contraddistingue il menù festivo da quello quotidiano. Gli alimenti consumati rimandano
spesso al significato religioso della festività e/o ai cibi indicati nei testi sacri.

Vediamo ora alcune valenze simboliche che le religioni più diffuse al mondo danno al cibo
in generale e ad alcuni alimenti in particolare.

L’Ebraismo, oltre a osservare norme e precetti alimentari
                                specifici, dà molta importanza all’obbligo di ringraziare Dio
                                per il cibo donato:

                                Mangerai dunque e ti sazierai, e benedirai l’Eterno, il tuo Dio,
                                a motivo del buon paese che t’avrà dato. (Deuteronomio 8,
                                10)

                                Oltre alla benedizione quotidiana sul cibo, la berakah,
troviamo anche cibi che hanno un valore simbolico specifico durante alcune festività.

Ad esempio, durante la festa del Pesah il menù ebraico rappresenta, in ogni sua
componente, la memoria fondativa del popolo ebraico. La Pasqua ebraica cade il
quindicesimo giorno di Nisan, in marzo o aprile. Questa festa antichissima, ha la durata di
otto giorni e ricorda la liberazione del popolo ebraico dall'Egitto e il suo esodo verso la Terra
Promessa. Fuggendo dall’Egitto, gli ebrei non ebbero il tempo di far lievitare il pane e
ancora oggi gli osservanti mangiano solo matzot o altro pane non lievitato. La prima e la
seconda notte di Pesah sono celebrate dal Seder, un rituale in cui viene rievocata la storia
della Pasqua e viene servita una cena importante. Sulla tavola compare un vassoio con
una zampa di agnello, simbolo sacrificale per eccellenza, che si richiama al celebre passo
della Bibbia che vede Abramo immolare l’animale in luogo del figlio Isacco; un uovo
sodo strinato sulla fiamma e immerso dall’acqua salata, in ricordo della schiavitù egiziana;
e poi ancora un gambo di sedano, un rametto di prezzemolo e verdure intinte nell’acqua
salata, in ricordo delle lacrime versate in Egitto, un composto di noci, mele e miele, in
ricordo degli ebrei che fabbricavano mattoni, radici ed erbe amare, in ricordo della perdita
della libertà.

Il sabato, lo Shabbat, si celebra un rito chiamato Kiddush in cui si rende grazie a Dio per
l’opera della creazione. Durante il Kiddush si benedicono il vino e la challah, una treccia di
pasta dolce simile a pan brioche, che viene consumata durante lo Shabbat. Il vino è il
simbolo della gioia e dell’immortalità, mentre la challah ricorda la manna che il Signore
diede agli ebrei nel deserto. Anche nel capodanno ebraico, il Rosh Hashannah, in cui si
usano fare grandi cene, si servono tradizionalmente cibi dolci, come fette di mela nel miele,
per evocare la speranza di un anno dolce a venire.

La Festa dei Tabernacoli, Sukkot, il quindicesimo giorno di Tishri, commemora il periodo in
cui gli ebrei vagavano nel Sinai e dormivano in capanne. Quattro sono le piante simboliche:
il cedro, i germogli di palma, il mirto ed il salice.

Nella festa di Hannukah, la festa delle luci si celebra la vittoria degli ebrei guidati da Giuda
Maccabeo sui Siriani del re Antioco Epifane nel 165 a.C. Poiché a Gerusalemme Giuda
trovò il tempio sconsacrato da rituali pagani, ma il poco olio d’oliva santo rimasto nel
candelabro (menorà) bruciò miracolosamente per otto giorni, si accendono giorno per giorno
le otto luci della lampada di hannukah. Nella cucina ebraica domina la frittura e
nell’ebraismo in generale l’olio acquista un significato metaforico in virtù dei riferimenti che
troviamo, ad esempio, nella Torah. Esso resta separato dagli altri liquidi e, anche se
mischiato nello stesso recipiente, mantiene la sua purità. Così come gli ebrei che, pur
vivendo nella diaspora, hanno mantenuto salde le loro radici senza mescolarsi o assimilarsi.
L’olio di oliva possiede inoltre la proprietà di permeare ogni sostanza, come la Torah, che si
diffonde e permea ogni cosa.

Nella festa di Purim si ricorda l’episodio del salvataggio degli ebrei di Persia ad opera di
Ester, moglie ebrea del re di Persia, e Mordecai (o Mardocheo), a seguito di un piano messo
a punto da Haman – ministro del monarca persiano – per sterminare gli israeliti. Per
tradizione, durante questa festa ci si scambiano regali culinari, per lo più dolciumi. Un
esempio sono Le orecchie di Haman, variante delle chiacchiere (o frappe, o cenci o
crostoli) di Carnevale e, nella tradizione aschenazita padana, il Mandel Reis,
biancomangiare di riso.

Shavuot è la festa del raccolto che celebra la consegna dei dieci comandamenti a Mosè sul
monte Sinai. Dal punto di vista gastronomico la Pasqua di Rose, come la chiamano gli ebrei
italiani, è la festa del pane e dei prodotti di magro derivati dal latte. Tra i dolci figura il “Monte
Sinai”, marzapane con uova filate e cedri canditi, profumato all’acqua di fiori d’arancio.

Gli ebrei digiunano in varie occasioni, ma quello più conosciuto e praticato è
il digiuno di Yom Kippur menzionato già nella Torah (Levitico 16, 29-31; 27-32; Numeri
29,7). Inizia al crepuscolo del decimo giorno del mese ebraico di Tishri (che cade tra
settembre e ottobre del calendario gregoriano) e continua fino alle prime stelle della notte
successiva. È il giorno ebraico della penitenza, dell’espiazione dei peccati e della
riconciliazione. È proibito mangiare, bere, lavarsi, truccarsi, indossare scarpe di pelle ed
avere rapporti sessuali.

Anche nel Cristianesimo ci sono periodi in cui osservare
                          digiuni e astinenze, come ad esempio il mercoledì delle Ceneri e
                          il venerdì di quaresima, in cui non si dovrebbe mangiare carne in
                          ricordo del sacrificio di Gesù sulla croce.

                          Esiste inoltre un’altra forma di digiuno, quella che precede
                          l'Eucaristia, in cui bisogna astenersi da cibi e bevande per almeno
                          un’ora prima della Comunione. La chiesa ortodossa applica delle
                          regole di digiuno e astinenza molto più severe, sia durante l’anno
                          che durante la Settimana Santa. Ad esempio gli Ortodossi in alcuni
momenti dell’anno praticano la monofagia (mangiano cioè una sola volta al giorno) o la
xerofagia, ossia consumano cibi secchi.

Nel Nuovo Testamento il primo esempio di digiuno ci viene dall’episodio in cui Gesù nel
deserto rifiutò il cibo per quaranta giorni e quaranta notti. Come lui, anche gli apostoli
Giovanni e Paolo osservarono alcuni giorni di digiuno. Il significato è quello della rinuncia
come mezzo per raggiungere uno scopo spirituale oppure di penitenza per espiare i propri
peccati. Tuttavia nei Vangeli non vi sono inviti a effettuare digiuni rigorosi e lunghi.

Al termine della quaresima inizia la festività cristiana nella quale si rendono più manifesti i
simbolismi religiosi legati al cibo: la Pasqua. L’uovo di Pasqua rimanda alla risurrezione di
Gesù, uscito dal sepolcro e salito al cielo. L’uovo è un potente simbolo di rinascita, fertilità
e vita per diverse religioni, si pensi, ad esempio, alle tradizioni religiose dell’antichità
romana, ai culti in onore di Venere o ai riti pagani dedicati alla dea dell’agricoltura Cerere.
Nelle festività pasquali, inoltre, compare spesso la simbologia dell’agnello, simboleggiato
dall’ostia o dal pane che, insieme al vino, rappresentano il corpo e il sangue di Gesù che si
offre all’umanità morendo sulla croce in redenzione dei peccati.

L’olio è un elemento importante per i cristiani. Gesù viene infatti definito “Cristo”, traduzione
greca della parola “Messia”, che significa “Unto (del Signore)”. Anche nei salmi l’olio è
simbolo di benedizione divina.

L’olio profumato, detto crisma, si usa nella liturgia cattolica del Battesimo, della Cresima e
dell’Ordine come segno di consacrazione. Già nella Chiesa antica, infatti, l’olio consacrato
era considerato segno della presenza dello Spirito Santo.

Per l’Islam il digiuno e l’astinenza rappresentano uno dei
cinque pilastri della fede. Nel mese di Ramadan (che può
durare dai 28 ai 30 giorni), definito ogni anno con una
frequenza diversa secondo il calendario lunare, il musulmano
che osserva il precetto si astiene da cibo, acqua, fumo e
rapporti sessuali dall’alba al tramonto. Esso pone il credente
di fronte alle sue dipendenze fisiche e mentali consentendogli
di ritrovare un equilibrio interiore.

Un esercizio fisico e un impegno mentale e spirituale. Infatti, è importante astenersi anche
dai cattivi pensieri e dalle cattive parole ed è consigliabile riconciliarsi con le persone care
a seguito di discussioni.

La fame sperimentata durante il mese di Ramadan ricorda a tutti che il cibo è uno dei più
grandi doni di Dio e che è un dovere di ogni musulmano farsi carico della comunità,
soprattutto di chi non può permettersi neppure quell’unico pasto giornaliero. Chi non può
adempiere all’osservanza del digiuno per problemi di salute o perché in viaggio può
posticipare i giorni di digiuno o offrire un pasto ai musulmani indigenti per ogni giorno di
digiuno previsto, in base alle sue possibilità.

Il digiuno, siyam o sawm, sarebbe legato alla consegna del Corano al profeta Maometto
proprio durante il sacro mese di Ramadan; il musulmano, perciò, attraverso l’astensione, si
reintegra, si purifica e si nutre della parola divina. Durante l’osservanza del digiuno, infatti,
si presta particolare attenzione al menù, perché è nel cibo condiviso che si concretizza il
ringraziamento a Dio. Sempre presenti sulla tavola al momento serale della rottura del
digiuno sono i datteri, spesso immersi o accompagnati da un bicchiere di acqua o di latte
per preparare lo stomaco al pasto. Si mangiano quindi minestre, verdura, frutta e molti dolci
con il miele, per reintegrare liquidi e calorie necessari al giorno seguente.

L’uso di questi alimenti precisi viene da alcuni versetti del Corano:

Allah fa scendere l'acqua dal cielo e suo tramite rivivifica la terra che già era morta. Questo
è certamente un segno per gente che ascolta.

E invero dalle vostre greggi trarrete un insegnamento: vi dissetiamo con quello che è nei
loro visceri, tra chimo e sangue: un latte puro, delizioso per chi lo beve.
[Pure] dai frutti dei palmeti e delle vigne ricavate bevanda inebriante e cibo eccellente.

Ecco un segno per coloro che capiscono E Dio ispirò all'ape: «Fatti case nei monti, negli
alberi e in quel che (gli uomini) costruiscono; mangia quindi di tutti i frutti e viaggia mansueta
per le vie del tuo Signore!». Dal corpo delle api esce una bevanda di colori svariati [il miele],
che contiene guarigione per gli uomini; in questo è sicuramente un Segno per gente che
riflette. (Sura XVI, 65 – 69)

Al termine del Ramadan c’è la festa di “rottura del digiuno”. Essa, pur essendo molto
popolare e sentita, viene denominata id al fitr, “piccola festa”, per distinguerla dalla “grande
festa”, id al-adha, che coincide con la fine del periodo di pellegrinaggio alla Mecca e con
il sacrificio che Allah chiese ad Abramo nei confronti di suo figlio Ismaele. Anche in questa
festa, come per la Pasqua ebraica e cristiana, si mangia prevalentemente carne di agnello.

Al termine del mese di Ramadan avviene il versamento della zakat (zakàtu-l-fitr), una
somma di denaro pari al valore di un pasto per ciascun componente della famiglia. Tale
versamento rientra nei cinque pilastri dell’Islam.

Infine, anche nel quotidiano, è obbligatorio, prima di cibarsi, ringraziare Dio in quanto il cibo
viene considerato in ogni momento un dono divino:

Non cibatevi di ciò su cui non è stato invocato il nome di Dio, sarebbe cosa ingiusta,
sicuramente. (Sura VII, 121)

Nel Buddhismo il digiuno è un mezzo per ottenere un
                                livello più alto di spiritualità, un esercizio pratico verso il
                                Nirvana, una fase iniziale di autodisciplina.

                                Il desiderio, secondo Buddha, era la causa e la radice del
                                male e il cibo è uno dei desideri basilari dell’uomo. Il digiuno
                                è uno dei dhutanga (sacrifici, rinunce) che i monaci praticano
                                periodicamente per avvicinarsi al risveglio, all’illuminazione.
L’illuminazione spirituale di Buddha è strettamente legata al digiuno, in quanto egli vi è
arrivato subito dopo averlo interrotto. Così si arriva alla conclusione che non è il cibo né
l’astensione da esso che porta alla “liberazione”, ma la moderazione.

Il Buddhismo dà molta importanza alle modalità di preparazione dei pasti. Cucinare viene
considerato un atto prezioso del Buddha e un metodo per coltivare se stessi. In particolare
nella tradizione zen, il cuoco, chiamato tenzo, riveste un ruolo di grande responsabilità e
prestigio. Il Buddha ha infatti riconosciuto che tutti gli esseri viventi sono legati gli uni agli
altri, che mutano forma e in qualche modo “migrano” da un corpo a un altro attraverso
l’alimentazione. Per questo occorre particolare dedizione verso il prossimo, devozione verso
gli alimenti e rispetto nella preparazione del cibo. È importante che il cuoco si assicuri che
nulla vada sprecato, riutilizzando successivamente gli scarti, sviluppando così un senso di
gratitudine per la vita originaria degli ingredienti e verso tutti i legami impliciti contenuti in
un pasto.

Anche l’atto di consumare il cibo segue una particolare procedura, lenta nella pratica e
intensamente spirituale, in quanto azione consapevole e indispensabile che ci consente di
tenerci in vita. Prima dei pasti si recita solitamente un verso delle cinque contemplazioni
(Gokannoge): “Riflettiamo sugli sforzi grazie ai quali questo cibo è giunto a noi e sulla sua
origine”.

Nel Buddhismo zen, la cerimonia dell’Ōryōki, “Universo nella ciotola” è il rituale associato
al momento dei pasti. Lo scopo di questa pratica è rendere anche il momento di condivisione
del cibo un'occasione di pratica di attenzione, consapevolezza, e meditazione in cui si
ricorda l'interdipendenza della propria vita con quella di tutti gli esseri senzienti, e la
possibilità di raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti, attraverso la pratica e l’impegno.

Si tratta di una cerimonia del pasto formale che restituisce sacralità all’atto del mangiare
e al cibo, elemento che accomuna tutti gli esseri viventi. Tale sacralità si esprime attraverso
la spiritualità e il corpo. Senza lo spirito, la cerimonia dei pasti diventerebbe puro atto di
forma. Anche mentre assumiamo i pasti, l’attitudine della mente e dello spirito deve essere
quella della pazienza, del dono, dello sforzo e della disciplina. Corpo, parola e mente sono
un tutt’uno (sutra dei pasti). La cerimonia di Ōryōki deriva dalla sacralità conferita ai pasti
in ogni tradizione buddhista, ed è una tradizione presente fin nelle prime comunità, sangha,
quando i monaci mendicanti, seguaci del Buddha, condividevano le offerte che avevano
raccolto dalla questua nelle città.

La cerimonia dei pasti è praticata in tutti i monasteri delle diverse tradizioni. Nello Zen
giapponese, essa è stata sviluppata come una vera e propria pratica a sé stante, con un
rituale complesso ed articolato. Un set di Ōryōki consiste in un insieme di ciotole, di diverse
dimensione, avvolto da un panno. Tradizionalmente, le ciotole sono di legno laccato, ma in
molti monasteri sono in uso anche ciotole di bachelite - e utensili coperti da una bustina.
Vari maestri Zen affermano che consumare i pasti con Ōryōki coltiva gratitudine,
consapevolezza, e una migliore comprensione del sé.

Nell’Induismo l’astinenza dal cibo è una delle prassi più
importanti nella vita di un fedele. Nel calendario lunare
induista è infatti previsto un digiuno l’undicesimo giorno dopo
la luna calante e l’undicesimo giorno dopo la luna crescente.
Spesso si digiuna anche alla vigilia di alcune ricorrenze sacre.

Secondo le sacre scritture indù, il digiuno è uno strumento di
autodisciplina che stabilisce un rapporto armonioso tra il corpo
e l’anima. Inoltre, la parola digiuno, sanskrita upvas, significa
“sedere    vicino     (a   Dio)”,   indicando   il   movimento   di   unione    con   l’Assoluto.
Il digiuno, quindi, è una negazione delle necessità e della gratificazione del corpo in favore
della spiritualità. Attraverso il controllo del corpo fisico, delle emozioni e della mente si può
arrivare all’obiettivo finale della conoscenza e della liberazione dal ciclo della rinascita.

Inoltre, nell’induismo, una persona può digiunare per adempiere un voto religioso
chiamato vrata. Le offerte (puja) di cibo alle divinità rivestono un ruolo fondamentale
nell’induismo. In particolare la festa in onore di Ganesha è l’occasione per presentare piatti
tipici a base di latte e riso, alimenti principali anche per la celebrazione di altre feste quali
Kumbha Mela, Pongal, Navaratri, Dasara, in cui troviamo anche frutta e dolci.

Il latte è chiamato il “cibo miracolo” perché contiene tutte le sostanze nutritive necessarie
per mantenere una buona salute e spiritualità. Il latte è l’alimento che rende l’uomo
interdipendente dalla mucca, considerata una delle madri della società umana. Attorno ad
essa avviene la circumambulazione dei fedeli come segno di ringraziamento. Il legame
dell’uomo con la mucca rappresenta un esempio dell’armonia della natura. I derivati del latte
di mucca servono anche per illuminare i templi indù: la combustione del burro chiarificato,
ghee, permette l’accensione di fiammelle.

Ogni cibo deve essere cucinato e preparato secondo un rito antichissimo che prende il nome
di prasada, in cui la divinità "gode" o “assaggia” il cibo offertogli dai fedeli e poi condiviso
dagli stessi. Offrire cibo e solo successivamente ricevere prasāda è fondamentale per la
pratica della puja.

Il Sikhismo conferisce al cibo non solo un valore sacrale ma
                                anche sociale. Il secondo Guru, Angad Dev, introdusse infatti
                                il langar, la cucina libera, per sfamare i poveri e i bisognosi.
                                Una cucina comunitaria, aperta a tutti, indipendentemente da
                                religione o casta, costruita e mantenuta attiva grazie alle offerte
                                dei fedeli. Il pasto, preparato e servito da volontari, si gusta
                                seduti sul pavimento uno accanto all’altro. Condividere il pasto
                                a terra significa trasmettere un senso di uguaglianza e
fraternità, oltre l’appartenenza religiosa, la classe sociale, lo status sociale. I langar sono
presenti in ogni tempio sikh ed è possibile consumare il pasto in qualsiasi momento della
giornata. Ma cosa viene servito? I principali cibi serviti sono un dolce sacro chiamato
prashad, che viene benedetto alla fine della funzione, fritture vegetariane e il dhal, un piatto
a base di lenticchie accompagnato da roti, un pane di forma rotonda fatto con farina
integrale di frumento e acqua, non lievitato e cotto in un forno. Nei langar viene servito cibo
vegetariano in ricordo delle parole del Guru Granth Sahib, testo sacro della religione sikh:

“Se dite che Dio risiede in tutti, perché uccidete una chioccia?” (Guru Granth Sahib, 1375). E ancora:
Se sangue o carne sono consumati da un essere umano, come può il suo cuore essere puro? (Guru
Granth Sahib, 140).

Tale scelta, inoltre, permette a tutti, al di là della religione che si professa, di entrare e
mangiare stando certi di poter consumare il cibo preparato senza trasgredire norme
alimentari. Un’altra occasione in cui è possibile percepire l’importanza del cibo come dono
e come momento di condivisione, apertura all’altro, fratellanza per i sikh è proprio il
festeggiamento del Nagar Kirtan, la festa che chiude la celebrazione del Vaisakhi nel mese
di aprile. In questa giornata i fedeli non soltanto si riuniscono per leggere testi sacri, ma
seguono una processione che passa per le strade della città (debitamente pulite, sistemate
e decorate con fiori). Durante la processione, viene distribuito cibo (prevalentemente
frutta) ai presenti, non necessariamente interessati a seguire la processione, ma magari
semplicemente accorsi per curiosità o casualmente di passaggio. Nel frattempo, in uno
spazio appositamente predisposto, si consuma, spesso all’aperto, un pasto in comune.
Anche qui, chiunque desideri festeggiare con la comunità sikh questa speciale ricorrenza,
è benvenuto: una minuziosa distribuzione dei compiti assicura in queste occasioni
un’organizzazione impeccabile e la condivisione di cibo offre un’occasione di dialogo con i
membri della comunità.