La traduzione come problema filosofico - Calls For Comments - Domenico Jervolino
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La traduzione come problema filosofico
di
Domenico Jervolino
djervol@tin.it
Calls For Comments
Servizio di Bibliotec@SWIF
Sito Web Italiano per la Filosofia
www.swif.it/biblioteca/cxcDomenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
Abstract
La traduzione è diventata negli ultimi decenni il tema di un ampio arco di discipline. Questo saggio offre alcuni
elementi di una ricerca ancora in itinere che mira all’elaborazione di una possibile filosofia della traduzione, di
ispirazione fenomenologico-ermeneutica.
La traduzione presuppone la pluralità delle lingue, delle culture e delle visioni del mondo, ma anche è segno di una
pluralità immanente all’umano in quanto tale. Nello stesso tempo essa pone la questione dell’unità e della
comunicazione tra le diverse forme di tale pluralità. Il lavoro ermeneutico che la traduzione comporta è una risposta
all’alterità che noi troviamo dentro di noi e fuori di noi. Il lavoro della traduzione implica la rinuncia al sogno di
una traduzione perfetta, di una lingua unica, ed è ricerca di equivalenze senza identità: esso ha qualcosa in comune
col lavoro del lutto nel senso freudiano della parola e col lavoro di memoria.
La traduzione non richiede soltanto un lavoro intellettuale, teorico e pratico, ma pone anche un problema etico in
quanto l'atteggiamento dell’ospitalità linguistica, che si oppone alla tendenza a impadronirsi dell’altro, costituisce
il modello di altre forme di ospitalità, di accoglienza dell'estraneo.
Il tema della traduzione viene inoltre chiamato a rinnovare e chiarificare il metodo fenomenologico, rispetto alle tre
tesi della significazione, del soggetto come portatore della significazione e della riduzione. Si conclude con un
cenno sulle implicazioni del paradigma della traduzione nella costruzione di una possibile identità etico-politica
per l’Europa unita.
Autore
Domenico Jervolino, nato a Sorrento nel 1946, discepolo di Pietro Piovani e di Paul Ricoeur, è professore di prima
fascia all’Università di Napoli Federico II, dove insegna ermeneutica e filosofia del linguaggio. Autore, nel campo
degli studi filosofici, dei volumi: Il cogito e l’ermeneutica.La questione del soggetto in Ricoeur, Procaccini, Napoli
1984, Marietti, Genova 19932 (tradotto in inglese presso Kluwer nel 1990); Pierre Thévenaz e la filosofia senza
assoluto, Athena, Napoli 1984, Studium, Roma 20032; Logica del concreto ed ermeneutica della vita morale.
Newman, Blondel, Piovani, Morano, Napoli 1994; Ricoeur. L’amore difficile, Studium, Roma 1995; Le parole
della prassi. Saggi di ermeneutica, Città del sole, Napoli 1996; Ricoeur. Une herméneutique de la condition
humaine, Ellipses, Paris 2002 ; Introduzione a Ricoeur, Morcelliana, Brescia 2003. Ha curato e introdotto le
antologie ricoeuriane: Filosofia e linguaggio, Guerini, Milano 1994, 20002; La traduzione. Una sfida etica,
Morcelliana, Brescia 2001, 20022. Ha curato, inoltre, i volumi: Filosofia e liberazione, Capone, Lecce 1992 (con G.
Cantillo); Fenomenologia e filosofia del linguaggio, Loffredo, Napoli 1996 (con R. Pititto); L’eredità filosofica di
Jan Patočka, CUEN, Napoli 2000; Ermeneutica, Fenomenologia, Storia, Liguori, Napoli 2001 (con G. Cacciatore
e P. Colonnello). A questi titoli vanno aggiunti circa settanta articoli e saggi di argomento filosofico, in nove
lingue. Ha organizzato due convegni internazionali sulla traduzione nel 1999 e nel 2002.
Note: quest'articolo è stato pubblicato, prima della scomparsa di Paul Ricoeur, sulla rivista "Studium", n.1,
gennaio-febbraio 2005, pp.59-67. Vedi anche precisazione sul numero successivo, p. 316.
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La traduzione come problema filosofico
La traduzione è diventata ormai tema di un arco vasto di discipline, dando luogo
a una bibliografia che cresce e che si collega anche in diversi paesi, fra i quali
anche il nostro, all’esigenza di dare ordine e rigore alla formazione degli
interpreti e dei traduttori e a valorizzarne la figura professionale. Tali aspetti
pedagogici e istituzionali meriterebbero un discorso a parte, così come lo
meriterebbe l’esigenza, nell’ambito delle politiche culturali, di una specifica
politica della traduzione e delle lingue. Mi auguro di avere altre occasioni per
affrontare questi discorsi, tanto più pregnanti se visti nel contesto dell’Europa
unita e allargata e dei processi di globalizzazione su scala planetaria. In questo
mio intervento però vorrei concentrarmi, sia pure in un modo ancora sintetico e
programmatico, sul nodo teorico della fondazione di una vera e propria filosofia
della traduzione o – detto altrimenti – dell’assunzione, entro quel vasto arco
interdisciplinare di cui si parlava, della traduzione come problema filosofico.
Questo nodo è venuto al pettine solo da poco, negli ultimi decenni del secolo
scorso, un secolo -. il Novecento – che in un certo modo si è caratterizzato ai suoi
inizi per quella che è stata chiamata la “svolta linguistica”, e perciò per la
centralità del linguaggio nella riflessione filosofica. Dal linguaggio quindi alla
traduzione, che suppone la pluralità delle lingue nelle quali storicamente il
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linguaggio vive e si manifesta. In qualche modo la svolta linguistica si compie e si
chiarifica nell’emergere della tematica della traduzione.
L’assunzione della traduzione come problema filosofico sottolinea il motivo della
pluralità non solo delle lingue, delle culture e delle visioni del mondo, ma anche di
una pluralità in qualche modo immanente all’umano in quanto tale. Nello stesso
tempo essa pone la questione dell’unità e della comunicazione tra le diverse forme
di tale pluralità. Del resto, di traduzione – come è noto - si può parlare e si è
parlato, già nel campo degli studi linguistici e letterari, non solo in rapporto alle
lingue storiche, ma anche all’interno della stessa lingua, rispetto all’articolarsi, al
diversificarsi, alle tensioni interne al linguaggio in quanto tale e più in generale
alla semiosi, così come ai processi in base ai quali tali tensioni riescono (o non
riescono) a sciogliersi e a coesistere in unità plurale1. L’antica problematica
filosofica dell’uno e del molteplice, del medesimo e dell’altro ritrova qui accenti
nuovi e nuove suggestioni.
A questa incipiente filosofia della traduzione hanno dato contributi pensatori
rilevanti dello fine secolo che si è appena consumata e che prosegue nei primi anni
del nuovo secolo. Pensatori appartenenti a scuole diverse, che parlano essi stessi i
1
Il grande linguista Roman Jakobson opera, com’è noto, una distinzione, spesso ripresa da altri autori, fra
traduzione intralinguistica (rewording, riformulazione), interlinguistica (traduzione propriamente detta) e
intersemiotica, quest’ultima da un sistema di segni a un altro (transmutation, transmutazione).Cfr. R.
Jakobson, On Linguistic Aspects of Translation, in On Translation, a cura di R. Brower, Harvard University
Press, Cambridge (Mass.) 1959, pp. 232-239, ora in Id., Saggi di linguistica generale, a cura di L.
Heilmann, tr. di L. Heilmann e L. Grassi, Feltrinelli, Milano 1966, pp. 56-64.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 4Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
linguaggi diversi della filosofia contemporanea, linguaggi che pongono nella loro
diversità l’esigenza delle loro possibile, problematica traducibilità. Vorrei
ricordare sul versante analitico Quine e Davidson, su quello “continentale”
(denominazione geografica che, peraltro, io non amo) Gadamer, Ricoeur e
Derrida. Ma altri nomi ancora potrebbero essere evocati e non solo di filosofi
riconosciuti come tali, ma anche di studiosi che si collocano sulle linee di confine
delle diverse discipline che attraversano il campo degli studi sulla traduzione2.
In questa fase del mio discorso non mi interessano tanto le differenze, certamente
considerevoli fra i singoli autori e fra le diverse scuole di pensiero. Preferirei
piuttosto sottolineare come il linguaggio, le lingue e la traduzione (la pratica
traducente) costituiscano insieme una sorte di bene comune della filosofia
contemporanea in quanto in questa triade viene alla luce la reciproca apertura
dell'uomo e del mondo. Il tale apertura si incontrano il poter essere dette delle
cose (o se si preferisce dei fenomeni) e il poter dire dell’uomo. Il senso dei
fenomeni è custodito dal linguaggio e quest’ultimo è mediazione necessaria fra
uomo e mondo, uomo e uomo, e dell’uomo con se stesso. Ma il linguaggio non
esiste se non nelle lingue ed esige quindi la pratica della traduzione.
2
Una buona panoramica si può trovare nel volume di AA. VV., Teorie contemporanee della traduzione, a
cura di S. Nergaard, Bompiani, Milano 1995.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 5Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
Sottolineo il termine pratica. Il tema della traduzione rinvia alla dimensione
della prassi, e tale accentuazione è conforme a quella “riabilitazione” della
ragione pratica che è una delle tendenze significative della filosofia
contemporanea, nella quale si riconoscono tra l’altro i maggiori esponenti
dell’ermeneutica filosofica,
Gadamer e Ricoeur3. Il tradurre è una forma dell’agire la cui concretezza lo rende
irriducibile a una tecnica intesa come mera applicazione meccanica di regole
formalizzabili. Essa comporta la conoscenza del caso concreto, la capacità di
applicare regole generali al caso concreto, così come la ragione pratica guida le
scelte della vita, grazie a quel discernimento che Aristotele chiama phrónesis (la
prudentia dei Latini).
Hans Georg Gadamer, in uno scritto pubblicato negli atti di un colloquio franco-
tedesco del 1994, rievoca il racconto biblico di Babele per darne una lettura
contemporanea: la lingua unica che annulla tutte le diversità è oggi quella di una
concezione scientista del mondo, essa secondo l’ideale insensato dei Babelici ci
dispenserebbe dall’ascolto dell’altro. Comprendersi nel mondo significa
comprendersi reciprocamente e comprendere se stessi in questa stessa
3
Si vedano in particolare (tra le tante citazioni possibili su questo punto): la nota raccolta Zur Reabilitierung
der praktischen Philosophie, a cura di di M. Riedel, 2 voll., Rombach, Freiburg i. Br. 1972-74, il cui titolo
divenne una parola d’ordine nel dibattito filosofico; il saggio di Gadamer, pubblicato originariamente nel
primo dei due volumi precedentemente menzionati, Hermeneutik als praktische Philosophie, ora in H.-G.
Gadamer, Vernunft in Zeitalter der Wissenschaft, Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1976, pp. 76-109 (La ragione
nell’età della scienza, tr. di A. Fabris, Il Melangolo, Genova 1982, pp. 69-90); e infine il saggio di Ricoeur,
La raison pratique in Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Seuil, Paris 1986, pp. 237-259 (Dal
testo all’azione. Saggi di ermeneutica, tr. di G. Grampa, Jaca Book, Milano 1989, pp. 229-250).
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 6Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
cmprensione dell’altro. E’ il più difficile compito dell’uomo – dice l’anziano
saggio – in particolare per noi che viviamo in un mondo che porta l’impronta delle
scienze monologiche. E’ un comprendersi da prendersi soprattutto in senso
morale, piuttosto che nel suo senso logico4. La polemica di Gadamer rispetto al
monologismo delle scienze va certamente accompagnata dalla precisazione che la
tentazione monologica non risparmia nessun campo del sapere. La volontà di
dominio che lo stesso Gadamer riconosce alla base di tale monologismo si
presenta in forme insidiose nel mondo contemporaneo e richiede quindi una
critica delle ideologie, delle istituzioni e dei sistemi economico sociali che
l’ermeneutica gadameriana non compie ma, a mio avviso, non solo non impedisce
ma addirittura autorizza e richiede.
Tanto per Gadamer che per Ricoeur il lavoro ermeneutico che la traduzione
comporta è una risposta all’alterità che noi troviamo dentro di noi e fuori di noi.
Per Ricoeur5 il lavoro della traduzione implica la rinuncia al sogno di una
4
H.-G. Gadamer, La diversité des langues et la compréhension du monde¸ in Penser, au présent, a cura di
J. Poulain, L’Harmattan, Paris 1998, pp. 97-116. Sul racconto di Babele, letto non come condanna e
maledizione ma nella prospettiva di salvaguardare le diversità dell’umano (lettura condivisa da molti autori
contemporanei) si vedano in particolare il bel libro del padre F. Marty (presente anche in questo dossier con
un suo saggio), La bénédiction de Babel, Beauchesne, Paris 1990 e l’opera postuma del grande medievista
francese P. Zumthor, Babel ou l’inachèvement, Seuil, Paris 1997 (Babele. Dell’incompiutezza, tr. it. di S.
Varvaro, Il Mulino, Bologna 1998).
5
Gli scritti di Ricoeur sulla traduzione, che resta per me e per la mia ricerca una fondamentale sorgente di
ispirazione, sono ora raccolti in un piccolo volume pubblicato di recente, Sur la traduction, Bayard, Paris
2004, ma erano stati precedentemente pubblicati in italiano: cfr. P. Ricoeur, La traduzione. Una sfida etica, a
cura di D. Jervolino, tr. di I. Bertoletti e M. Gasbarrone, Morcelliana, Brescia 2001. L’ultimo scritto incluso
in Sur la traduction, non compreso per ragioni cronologiche nella raccolta italiana, era stato presentato
nell’ottobre 2002 al convegno di Napoli su “Il dono delle lingue” e si può leggere ora in una mia traduzione
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 7Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
traduzione perfetta, di una lingua unica, ed è ricerca di equivalenze senza identità:
esso ha qualcosa in comune col lavoro del lutto nel senso freudiano della parola e
col lavoro di memoria. Accostando lavoro del lutto e lavoro di memoria si
evocano anche le due grandi opere del filosofo francese: il Saggio su Freud del
1965 e La memoria, la storia, l’oblio del 20006.
La traduzione non richiede soltanto un lavoro intellettuale, teorico e pratico, ma
pone anche un problema etico in quanto l'atteggiamento dell’ospitalità linguistica,
che si oppone alla tendenza a impadronirsi dell’altro, costituisce il modello di altre
forme di ospitalità, di accoglienza dell'estraneo. D'altra parte il problema della
traduzione in senso stretto (da lingua a lingua) ritorna in quello della traduzione in
senso largo, cioè del comprendersi all'interno della stessa comunità linguistica. In
ogni altro vi è qualcosa dello straniero. Lo scarto fra una ipotetica lingua perfetta
e la concretezza della lingua viva si ripropone nella quotidianità dello scambio
negli Atti di quel convegno, nel numero monografico di “Studium”, n.5/2003. Nell’introduzione a La
traduzione. Una sfida etica, pp. 7-37. proponevo di collocare sotto il segno del “paradigma” della traduzione
l’ultima fase della ermeneutica ricoeuriana, a partire dalla ricerca sull’identità personale di Soi-même comme
un autre (1990), dopo l’ermeneutica del simbolo degli anni sessanta e la successiva ermeneutica del testo.
Simbolo, testo, traduzione sono dunque – secondo la mia ipotesi di lettura - i tre paradigmi dell’ermeneutica
ricoeuriana: i primi due per esplicita dichiarazione dell’Autore, il terzo sulla base di una lettura interpretante
del suo percorso filosofico.
6
Cfr. P. Ricoeur, De l’interprétation. Essai sur Freud, Seuil, Paris 1965 (tr. it. di E. Renzi,
Dell’interpretazione. Saggio su Freud, Il Saggiatore, Milano 1967; nuova ed. con intr. di D. Jervolino, 2002)
e La mémoire, l’histoire, l’oubli, Seuil, Paris 2000 (tr. it. di D. Iannotta, La memoria, la storia, l’oblio,
Cortina, Milano 2003). Ho presentato una rassegna di quest’ opera in Memoria,storia, oblio nell’ultimo
Ricoeur,in “Studium”, n. 5, 2001, pp. 713-737, ripresa poi più ampiamente nella mia Introduzione a Ricoeur,
Morcelliana, Brescia 2003.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 8Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
linguistico: è sempre possibile dire la stessa cosa in altro modo. Ora, dire la
stessa cosa in altro modo, in altri termini, è ciò che appunto fa il traduttore da una
lingua ad un'altra. Le due vie d'ingresso nel problema della traduzione, le due
metà del problema, per così dire, si chiariscono a vicenda riproponendo l'enigma e
insieme la ricchezza del rapporto con l'alterità7.
Parlare, pensare significa sempre tradurre, anche allorché parliamo con noi stessi,
allorché scopriamo le tracce - da cui non possiamo prescindere - degli altri in noi
stessi.
Se le cose stanno così, allora il nucleo essenziale della nostra vita e della nostra
ricerca d'identità – quella che Ricoeur chiama l’ “affirmation originaire”, nella
quale si esprime il nostro sforzo e desiderio di esistere - passa per un lavoro
enorme e mai definitivo di traduzione e di traduzioni, di ogni sorta di traduzione,
che coincide con la storia delle nostre vite, con la rete infinita delle nostre azioni
e passioni, con il lavoro del lutto e della memoria che tale opera esige, con le sue
sfide sempre rinnovate e con la felicità che essa ha il potere di accordarci nelle
pause del nostro cammino8.
7
Si veda in particolare il saggio di Ricoeur La traduzione come paradigma in La traduzione. Una sfida etica,
cit., pp. 51-74.
8
Cfr. D. Jervolino, Herméneutique et traduction. L’autre, l’étranger, l’hôte, in “Archives de
Philosophie”, (LXIII) 2000, pp. 79-93 ; Id., Ermeneutica e traduzione. L’altro, lo straniero, l’ospite, in
Ermeneutica, Fenomenologia, Storia, a cura di G. Cacciatore, P. Colonnello, D. Jervolino, Liguori,
Napoli 2001, pp. 291-306.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 9Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
Quanto alla filosofia della traduzione, a mio avviso, essa è ancora un cantiere in
cui molto resta da cercare e da elaborare. Vorrei accennare, in conclusione, a due
direzioni di ricerca nelle quali sono impegnato:
A) La prima è una riflessione sul metodo fenomenologico, di una fenomenologia
che dopo Heidegger, Gadamer e Ricoeur, ma riprendendo spunti preziosi
contenuti nello stesso fondatore del movimento fenomenologico, non posso più
pensare se non come fenomenologia ermeneutica (dove il termine “ermeneutica”
è qui usato come aggettivo: vale a dire come fenomenologia interpretante)9. In
che modo il metodo si chiarifica e si arricchisce confrontandosi col tema della
diversità delle lingue e della traduzione come paradigma?
Le tre tesi di fondo della fenomenologia sono, seguendo ancore una volta
Ricoeur10:
1 la significazione è la categoria più inglobante della descrizione fenomenologica.
2 Il soggetto è il portatore della significazione.
9
Su questo tema si veda J. Greisch, Le cogito herméneutique.L’herméneutique philosophique et l’héritage
cartesien, Vrin, Paris 2000 e il contributo di J. Grondin, Le tournant herméneutique de la phénoménologie,
Puf, Paris 2003.
10
Cfr. P. Ricoeur, Le conflit des interprétations, Seuil, Paris 1969, pp. 242-257 (Il conflitto delle
interpretazioni, tr. it. di R. Balzarotti, F. Botturi e G. Colombo, Jaca Book, Milano 1977, pp. 260-276).
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 10Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
3 La riduzione trascendentale è l’operazione necessaria per inaugurare una vita per
la significazione.
Le tre tesi sono enunciate nell’ordine della scoperta, lette nell’ordine inverso
seguono invece l’ordine della fondazione.
La mia ipotesi di lavoro è che tutte tre queste tesi possono essere chiarite se messe
alla prova della diversità delle lingue e della traduzione.
Cominciando dalla terza, dalla riduzione: se si considera che ogni lingua è come
un mondo, ridurre, prendere le distanze da una lingua – neutralizzarla
metodologicamente – è esattamente ciò che avviene nel confronto con la lingua
straniera. Così intesa la riduzione perde il carattere di un’operazione fantastica e
impossibile di uscita dal mondo, diventa possibile e necessaria per raggiungere
quel livello che appunto permette la comprensione fra i diversi, per raggiungere
quell’umanità trascendentale che è alla base del fatto che noi parliamo una lingua
nella quale siamo nati alla coscienza ma siamo capaci di comprendere anche altri
esseri umani che parlano lingue diverse.
Ciò influenza evidentemente la concezione del soggetto che è sempre incarnato in
un mondo attraverso la mediazione di una lingua; ma tutti i mondi particolari
appartengono alla fine a un mondo comune e la nostra soggettività esiste nella
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 11Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
comunione con tutti i soggetti reali e possibili, riconosciuti nella loro essenziale e
peculiare identità.
Infine la significazione non è né il voler dire che appartiene a un soggetto privo di
relazioni né l’accesso a un mondo di essenze separate: è al contrario lo spazio
aperto dalla traduzione per confrontare e far comunicare le nostre prospettive sul
mondo.
E ciò vale, a mio avviso, non solo nel caso esemplare della traduzione fra lingua e
lingua, ma anche in tutti i sensi della parola traduzione, secondo le distinzioni di
Jakobson citate all’inizio di questa mia riflessione.
Mi limito qui a questi accenni che sono solo delle primizie di una ricerca che
richiede ben altro approfondimento.
B) Voglio infine ribadire, riprendendo brevemente gli spunti iniziali di questo mio
contributo, che una filosofia delle lingue e della traduzione come quella che io
auspico può anche ispirare una politica: qual è oggi la lingua dell’Europa unita in
un mondo globalizzato e tragicamente scosso dalla guerra e dalla violenza? La
mia risposta, ispirandomi ancora una volta a Ricoeur, ma anche a Derrida, a
Balibar, a Eco, è che al lingua europea è la traduzione. In particolare, con Etienne
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 12Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
Balibar11, col quale ho avuto alcune feconde occasioni di discussione pubblica,
sostengo che l’Europa, ammaestrata dalla sua lunga storia di guerre e di conflitti,
deve diventare il traduttore, il mediatore del mondo, favorendo l’incontro fra le
culture, le religioni e le nazionalità e promuovendo una politica di pace,
soprattutto nel Mediterraneo e nei Balcani.
Lungo questa strada potremo non solo adempiere alla nostra vocazione umanistica
di intellettuali europei, ma anche progredire nella ricerca di un fondamento
nonviolento del legame sociale, contrapponendo all’homo homini lupus di
Hobbes l’homo homini deus di Cecilio Stazio.
Questa ricerca di un fondamento nonviolento del legame sociale, con la quale
si chiudono queste osservazioni su una possibile filosofia della traduzione, mi
piace porla ancora una volta sotto il segno del magistero di Ricoeur: giunto ad
un’età biblica, egli ha fatto nel 2004 un nuovo dono ai suoi lettori con Parcours
de la reconnaissance, un’opera che rappresenta un nuovo avanzamento di quella
meditazione sulla condizione umana, ricca di saggezza e foriera di speranza, che
rappresenta l’eredità più preziosa del filosofo francese12. In quest’opera Ricoeur
11
Cfr. E. Balibar, Il mediatore che svanisce, D. Jervolino, “Utopie” da tradurre in pace, in “Alternative”,
nuova serie, n.1/2003, pp. 40-50.
12
Cfr. P. Ricoeur, Parcours de la reconnaissance, Stock, Paris 2004. Si veda anche D. Jervolino, Oltre
l’Impero.La politica ritrovata, in “Alternative”, n.s., n.2, pp. 14-21 e L. Altieri, “Je est un autre”. Una lettura
del Parcours de la reconnaissance di Paul Ricoeur , in “Per la filosofia”, n. 61, 2004, pp. 77-98.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 13Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
lega il grande tema hegeliano della lotta per il riconoscimento reciproco dei
soggetti con una riflessione sul dono.
Egli si richiama ad una nota corrente francese di studi antropologici e
sociali, a partire dal fondamentale Essai sur le don di Marcel Mauss fino ad
arrivare agli studiosi della scuola anti-utilitaria, della quale è stato un fine studioso
in Italia il compianto Alfredo Salsano13. Nelle società primitive il dono e il suo
contraccambio generano una rete complessa di rapporti sociali: Il dono deve
essere ricambiato, perché esso simbolizza una forza magica che deve essere fatta
circolare. Questa tesi, secondo Ricoeur, condannerebbe il discorso sul dono a
restare nell’ambito del pre-moderno. Ciò che invece va cercato è un senso non
magico del dono, che è appunto il riconoscimento reciproco, io dono perché,
donando, dono qualcosa di me stesso e mi aspetto di essere riconosciuto da colui
al quale dono. Il dono è sempre simbolo, ma non più in senso magico, bensì
simbolo di una umanità che si esprime nell’altro e in me, e nel nostro rapporto
reciproco. Il dono esemplare allora è quello di ciò che non ha prezzo, come
faceva Socrate che, a differenza dei sofisti, insegnava gratuitamente, la verità che
non ha prezzo14.
13
Il saggio di Mauss, pubblicato la prima volta in “L’année sociologique”, seconda serie, 1923-1924, t. I, si
può leggere insieme ad altri studi del grande antropologo nel volume (prefato da Lévy-Strauss) Sociologie
et Anthropologie, Puf, Paris 1950, rist. 1999, pp. 145-279. Il contributo di Alfredo Salsano si è realizzato,
oltre che nei suoi studi personali, nella sua esemplare attività editoriale presso la casa Bollati Boringhieri
14
Il riferimento d’obbligo è a M. Henaff, Le prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Seuil, Paris
2002.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 14Domenico Jervolino 2005 – La traduzione come problema filosofico
Allora, potremmo anche dire che un momento fondante, in questa
prospettiva, del legame sociale è il dono delle lingue che ci consente di divenire
parte del consorzio umano nella duplice forma del dono della lingua materna e del
dono reciproco delle lingue che si realizza nella traduzione, grazie alla pratica
dell’ospitalità linguistica.
Quali prospettive così si aprano sul piano dell’etica sociale e della filosofia
politica lo si può intravedere: in questa direzione potremmo concludere con un
celebre titolo di Claudio Napoleoni: Cercate ancora15.
Domenico Jervolino
15
Fr. C. Napoleoni, Cercate ancora. Lettera sulla laicità e ultimi scritti, Editori Riuniti, Roma 1990.
CxC – Call for Comments, SWIF www.swif.it/cxc 15Puoi anche leggere
