Globalismo e "unità del mondo": l'immanenza della speranza - UFRGS
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Globalismo e "unità del mondo": l'immanenza della speranza
Marcus Boeira1
“...unde magna fuit evidentia quod militis
causa erat vera, ex quo mors alterius
sequebatur” Chronicon, Adam
Murimuth
“...Roma era Roma: la sola città
dell´Occidente che ancora non avesse
fretta; e la sola, in cui coabitassero,
fingendo di non vedersi e proclamandosi
ciascuno solo padrone, due Poteri nemici.
Un Potere, che voleva rivelarsi ogni
giorno tra gli uomini e al loro stesso piano
in Beni palpabili – ordine, lavoro,
ricchezza, prosperità, comodità, potenza; e
un Potere che, nascosto ancora in pocchi
palazzi grandiosi e magnifici, invisibile e
misterioso, dietro la lunga grata o visiera
delle persiane grigie o verdi, aperte,
semiaperte, chiuse, tutte eguali, tutte
impassibili, tutte enigmatiche, si
manifestava dall´alto in una pioggia di
inutili e meraviglosi splendori”. Le due
verità, G. Ferrero
Il declino dell'idea di rappresentanza politica è una realtà indiscutibile, oggi, praticamente in
tutti i paesi occidentali. L'assoluta perdita di credibilità popolare nella classe politica è una
situazione evidente, con specifiche eccezioni. Uno dei sintomi di questo discredito non è
chiaramente visibile all'interno dei paesi stessi, ma lo è se guardiamo al di fuori: ha il suo
principio causale all'esterno. La ragione esterna deriva dal fatto che stiamo perdendo, ogni
giorno, la nozione concreta di cosa intesa come struttura repubblicana organizzata secondo
l'utilità comune. La deconfigurazione delle unità politiche locali e la depersonalizzazione delle
figure rappresentative sono motivate, in larga misura, da ragioni determinate dagli stessi
politici in quanto tali, mentre permeate di pratiche sistematiche di corruzione. Molti di essi
forniscono ampie ragioni per imputare le considerazioni più sordide a loro. Tuttavia, anche di
fronte a uno scenario così fetido e inaccettabile, esiste una motivazione esterna, che non
dipende solo da questa stessa classe rappresentativa. Tra i fenomeni del globalismo e della
globalizzazione nel suo insieme, emerge la fluidità dell'idea di rappresentazione, qui intesa
come la sostituzione di agenti con modelli astratti, di leader in carne e ossa con organismi
tecnologici, di politici locali con strutture sovranazionali.
La fiducia in queste strutture è giustificata? Non sarebbe vero che, in effetti, siamo intrappolati
dalla nostra immaginazione in modo tale che la nostra ragione sia sempre più annientata dal
1Visiting scholar nella Pontificia Università Gregoriana, Roma. Professore di Logica e Filosofia del
Diritto nella UFRGS/Brasile. Dottore -USP.divieto di indagare? Poiché la ragione è necessariamente apoditica, non ci arrendiamo con noi stessi quando accettiamo inerti la vittoria della prigione cognitiva causata dalla reificazione della giocosità e dell'infanzia infantile? Non stiamo soccombendo come civiltà, di fronte all'impotenza di trasformare questo stato di cose che ci viene imposto, dall'esterno, da un'immagine della comunità umana che in nessun modo si avvicina alle più alte aspirazioni dello spirito civilizzatore, manifestata, ad esempio, da opere d'arte, letteratura classica e filosofia? Non soffriamo quindi di un tale grado di incapacità da sottometterci a un livello subumano, la cui forza è misurata dalla paura di chiedere cosa o chi esercita realmente il "potere" dietro queste stesse strutture? In un'intervista con Intelligonews, Massimo Cacciari sottolinea che "Non è la globalizzazione ad aver fallito, ma sono gli Stati occidentali ad aver fallito il governo della globalizzazione" (Intervista rilasciata il 17 gennaio 2017, accessibile sul sito www.intelligonews.it ). La globalizzazione non è fallita. Quindi, in quale chiave dovremmo capirla? Il globalismo risulta nella "unità del mondo". La lettura che viene rilasciata su questo fatto, che lo interpreta come un fenomeno del nostro tempo, di solito incarna la prospettiva che il mondo è visto e pensato come "unità". Dunque, i centri decisionali nazionali e sovranazionali convergono sulla pianificazione di piattaforme politiche sociali ed economiche, come quelle concepite dalla Banca centrale europea, una banca privata, tra l'altro, che, con il suo potere postulatorio, definisce il "reale" grado di partecipazione degli Stati europei ai comandi dell'Unione Europea. Vista l'incapacità dei governi locali di articolare le forme e le modalità dell'esistenza politica nell'era globale, la pianificazione su scala globale sta facendo un lungo passo verso lo smantellamento dell'idea classica di sovranità come la conosciamo dal XVI secolo. Nella teoria politica classica dei secoli precedenti, in cui i governi locali continuano ancora a basare i loro processi decisionali, la legittimità popolare occupa un posto di rilievo, soprattutto nelle teorie della democrazia e della rappresentanza. Oggi, tuttavia, la democrazia è, empiricamente, una realtà lontana: ciò che i governi degli stati nazionali cercano, in realtà, non è il consenso delle persone stesse alle politiche che adottano, ma il "riconoscimento della comunità globale" sul successo le loro pretese, che mostrano che: (i) i governi locali hanno trasferito il centro della loro legittimità all'esterno, per l'approvazione di "chi governa il mondo" infatti; (ii) che quella che chiamiamo "comunità globale" non è una comunità, ma una grande struttura caratterizzata dalla dissonanza tra parole e cose, cioè tra gli ideali di democrazia, libertà e uguaglianza da un lato e realtà di un gruppo potente, che non appare e che esercita potere senza qualche consenso sociale, di un altro. La "visione del mondo" che supporta questa espansione del potere invisibile di una classe dirigente globale è "unica": un metacapitalismo, con mezzi e fine definiti. Il mezzo è tecnica, al servizio di un'élite che domina processi, mercati e governi; la fine, ovviamente, è l'estensione del dominio oltre i mercati stessi, portando al suo vantaggio i governi nazionali, le culture locali e le menti degli individui. Una politica economica lontana dai classici ideali del liberalismo e del socialismo, ideologie progettate nella struttura tradizionale dello Stato e del Mercato. La realtà oggi è abbastanza diversa. Una potente élite si appropria degli Stati e li sottomette al loro impero. Un metacapitalismo in cui i principi cari al libero mercato, come la libera impresa e la libertà di concorrenza, sono sepolti a favore di multinazionali e mega corporazioni, che con stati e centri di potere globali mantengono tipi quasi "enigmatici" di relazioni di cooperazione. Stiamo assistendo alla secolarizzazione della speranza. Il nuovo sistema metacapitalista, un sistema che presenta un nuovo paradigma di benessere molto diverso da quello difeso dallo Stato sociale del 20° secolo, è stato accusato di causare il rafforzamento delle strutture politiche globali a danno delle repubbliche e delle comunità politiche locali. Inoltre, il nuovo modello economico proposto, meno prossimo al vero essere umano e più vicino ai sistemi tecnologici e agli operatori virtuali, ha uno stretto contatto con una nuova antropologia, una concezione artificiale di ciò che l'essere umano è: un nuovo umanesimo. Pensatori autentici, come lo stesso Cacciari già menzionato, così come Carl Schmitt, Donoso Cortes, Mario Tronti,
Remi Brague, Axel Honnet, Jurgen Habermas, Joseph Ratzinger, tra gli altri, prendono il metacapitalismo in linea con questa idea di civiltà che inevitabilmente assiste imperterrita alla fine della libertà stessa, osservando l'auto-schiavitù senza attenzione attraverso il progressivo allontanamento dei centri decisionali. Non sappiamo più chi è responsabile della nostra vita quotidiana, chi definisce come dovremmo pagare le bollette o quanto dovremmo pagare; siamo legati nel nome di "democrazia", ma in realtà è morto a favore di un sistema globale sempre più "efficiente" e meno "comunitario". Un nuovo Leviatano che è ancora più letale degli stati burocratici centralizzati si alza davanti noi e non siamo più in grado di abdicare il suo regno: Internet, i social network, la volgarità della nostra vita quotidiana, tutti questi svolgono già un ruolo il nostro orizzonte che richiede, per la nostra liberazione, un atto di fortezza, insomma una via di fuga "da" questo mondo. Nella parabola del padrone e dello schiavo presentata da Hegel nella Fenomenologia dello Spirito, la dialettica può solo servire come metodo illuminante attraverso il quale lo spirito sa se stesso, e solo se la comunicazione tra il padrone di casa e la servitù è estenuante. La dialettica e la comunicazione sono alla base del dominio in cui la coscienza acquisisce il suo significato e la sua determinazione nel tempo e nella storia. Quando la comunicazione viene gonfiata e la vera informazione viene oscurata in mezzo alla proliferazione di immagini e narrazioni distorte riguardo al vero significato di questa stessa informazione, ci troviamo di fronte allo scioglimento della certezza, la cui radicalità ci porta alla paranoia e alla sfiducia sulla nostra capacità di catturare il significato dietro l'industria dei mass media. Nella profusione di informazioni, la vera comunicazione, la verità dietro il teatro delle masse, è nascosta agli occhi del mondo concreto. All'interno di ciò, chiediamo: cosa c'è dietro l'Unione europea? Cosa sostanzialmente supporta l'intero apparato burocratico e tecnocratico a Bruxelles? Questa struttura ha una sincera preoccupazione per il bene comune del continente e per le particolarità di ciascuno Stato membro? L'Unione europea è una struttura oligarchica, assolutamente insormontabile e sempre più inevitabile per le nazioni d'Europa. È certamente il più grande esempio nella storia moderna di un'oligarchia metacapitalista, che domina gli Stati non solo per le politiche "globali" che attua, ma soprattutto perché ha il monopolio sulla moneta, il fattore decisivo nel sostenere le relazioni economiche e sociali. Un'organizzazione guidata da cinque leader con statura come presidente. CINQUE. Presidente del Consiglio europeo, Charles Michel; Presidente della Commissione europea, Ursula von der Leyen; Presidente della Banca centrale europea, Christine Lagarde; Segretario generale del Parlamento europeo, Klaus Welle; Segretario Generale della Commissione Europea, Martin Selmayr. In questa struttura specifica, ci chiediamo: chi c'è dietro questo? Chi sono queste persone? Chi li ha messi al potere per decidere a nome di milioni di italiani ed europei in generale? Quale "legittimità" hanno? “Decipit frons prima multos”. La semplice accettazione pacifica di questo stato di cose, senza alcuna critica da parte dei mass media europei, mostra già lo stato letargico in cui ci troviamo. Abbiamo osservato in questa morbilità cognitiva "pacifica" la diluizione di tutti i modelli, di tutti gli scopi che abbiamo progettato alcune generazioni fa per prosperare come esseri razionali. Evitare il piacere e preferire il dolore non è pazzo: è il principio che ha portato l'umanità a costruire la civiltà, il requisito più elementare di ciò che comprendiamo in virtù: "magnos omine virtute metimur, non fortuna". Il recepimento dell'economia nella vita civile, dalla materia allo spirito, dalla produzione alla ragione, dal bisogno alla libertà, esprime il “topos”, il modello ideale e appropriato di auto-trascendenza, la caratteristica immanente della nostra condizione. Siamo esseri nell'alterità. Lo sforzo, il superamento dei nostri limiti, la conquista delle virtù e dei beni, l'eccellenza nel pensare e nell'agire, appaiono come crogioli di ciò che comprendiamo dai comportamenti di un essere istruito e civile. Oggi, tuttavia, tutto ciò è essenziale. Nella società di oggi, l'animalità è salita al livello di un modo di vivere prominente, occupando un posto quasi integrale nella vita degli individui. La reificazione del piacere, la vittoria del gusto sul dovere, l'espulsione della ragione dal luogo che chiamiamo libertà, sono fenomeni tipici della
civiltà animale, condotti gradualmente dalla “forma mentis” standard, propagata dai media e desiderato dall'establishment metacapitalista. L'immanentizzazione della speranza ci ha imposto una nuova forma di dittatura: quella di essere per sempre ciò che siamo nel presente. Nella barbarie in cui viviamo, il segno caratteristico è la netta capitalizzazione della vita: i gusti, i piaceri, i beni con cui riempiamo i nostri appetiti immediati e quotidiani svolgono una funzione ancora più mortale di quella a cui erano destinati, a conoscere, nascondere alla nostra mente ciò che siamo realmente, trasformandoci in un modello riduzionista del soggetto, l'homo faber, incapace di prendere coscienza di se stesso e schiavizzato dal prodotto della tecnica dell'industrializzazione di massa. Consumiamo, lavoriamo e il frutto del nostro sforzo viene spostato fuori da noi, diventando schiavi delle cose, non dei valori. Mai nella storia umana la schiavitù è stata così alta: le cose hanno dominato su di noi mai prima d'ora; il prodotto della tecnica industriale è "il nostro signore", il maestro dei nostri gusti, immagini e sogni. Andare in un centro commerciale è come andare in una chiesa: lì siamo alimentati dai sogni che riempiono la nostra immaginazione sociale. Stiamo assistendo, forse, al più grande processo di smorzamento della storia dell'umanità: la capitalizzazione completa non solo della vita, ma, soprattutto, del significato della vita. Il nostro orizzonte di esistenza non presuppone più il divario tra presente e futuro, ma lo fa senza l'eterno: viviamo nella nostra vita quotidiana la fusione tra ora e domani. Nelle parole del grande Orazio: “debemur morti nostraque”! Nel vecchio equilibrio tra fede e speranza, abbiamo visto la sfida perenne dell'ordine politico: il "riconoscimento" che i politici, leader reali e concreti, erano imperfetti. La (i) vicinanza alla leadership, (ii) l'esperienza concreta di rappresentazione e (iii) il legame orale e fisico tra il rappresentante e il rappresentato, questo insieme di postulati ha caratterizzato le unità politiche del periodo precedente lo Stato. La costituzione delle città presupponeva questo modello di armonia sociale. Anche di fronte all'imperfezione dell'umanità, le istituzioni locali hanno espresso un'immagine di ordine, un prototipo di eudaimonia: il mos maiorum, dice Cicerone, in riferimento alle eterne usanze della res publica. Ci è stato lasciato, quindi, uno spazio per la fiducia "non cieca" nei leader e la speranza che non fallissero nel perseguire i fini dell'ordine civile. Oggi la morte della speranza ha dato una duplice considerazione alla fede secolare: 1. Che la fede dei nostri giorni sia irrazionale, senza criteri, soprattutto perché posta su strutture gelide e disumane. Non ci fidiamo più di ciò che non vediamo, ma di ciò che non conosciamo: banche, strutture tecnologiche, alimenti trasformati, ecc. Mettiamo la nostra sopravvivenza sotto la protezione di queste strutture, senza avere la minima idea di chi o chi le gestisce e con quale scopo lo fanno. La biopolitica si trasforma, prima di noi, in uno stile di vita comune, in cui abbassiamo la nostra condizione alla dimensione animale, per poi essere governati da agenti invisibili e sconosciuti, ma che nell'attuale sistema di produzione su larga scala hanno in totale un legittimità in sé, incontrastata; 2. La fede irrazionale in questione ci porta - noi portatori di questa fede - ad avere un'immagine fuori posto di chi e cosa siamo realmente. Il nostro vero sé è velato per dare sfogo all'immagine che questo stesso sistema getta su ciò che siamo: il sé immaginario occupa il posto di rilievo nella società biopolitica - se sono un debitore secondo il sistema bancario, non lo sono, ai fini del sistema gelido in questione, un vero essere umano in carne e ossa che potrebbe aver ricevuto una lettera di dimissioni ingiustificata, ma un debitore perverso che non merita alcun credito in piazza. O ancora di più: l'immagine che qualcuno può proiettare su facebook o instagram è più fiduciosa che nell'essere personale concreto, nell'essere umano in effetti, nella reale condizione di esistenza di questo qualcuno che è stato precedentemente giudicato da un Tribunale spietato: “internet di immagini e cose”. C'è un'articolazione creata all'interno della società liquida: quella che riesce tra la tecnica moderna e l'unità del mondo. La tecnologia moderna produce beni per la circolazione all'interno di uno spazio apparentemente illimitato, il mondo, il cui dominio è regolato e conquistato da strumenti tecnici in grado di: a) controllare le relazioni economiche (le banche, per esempio); b) imporre la minaccia e la cultura della paura, con lo scopo di commercializzare le armi di distruzione di massa tra le nazioni o addirittura di trattenerle per imporre rispetto
sulla scena globale; c) misurare la capacità delle burocrazie di "stabilire" condizioni e limiti per il libero arbitrio, cioè mediare e coordinare il potere e il dominio concreto degli esseri umani sulla propria capacità di deliberare su ciò che fanno e sul perché lo fanno (vedi, ad esempio, l'interferenza dei sistemi fiscali degli stati nazionali sulle transazioni economiche tra individui nella nuova "civiltà" globalista, o l'eruzione di strumenti di controllo sul movimento di corpi nel nuovo scenario di stato di eccezione per il coronavirus , con applicazioni in grado di monitorare gli spostamenti); d) offrire la salvezza attraverso la produzione di medicinali ottenuta dall'industria farmaceutica e, in definitiva, dalla scienza sperimentale. Si noti che anche questa "immagine di facebook" può essere consumata attraverso cliniche "estetiche" e prodotti cosmetici elementari. In un'attenta lettura di queste quattro domande, osserviamo un filo conduttore: dietro il globalismo, esiste una tecnica in grado di estendere il dominio di coloro che controllano le strutture fredde e impassibili del nuovo "ordine" mondiale. Una classe dirigente, un'élite finanziaria direttamente interessata a realizzare questa unità tecnocratica al fine di preservare la sua posizione privilegiata sulla mappa delle relazioni politico-economiche. La promozione dell'ideologia del progresso è il principio guida, la ragione che supporta la progettazione di questo nuovo concetto di libertà: l'essere umano è libero perché, liberamente, decide di cedere la sua capacità deliberativa a un altro, a uno sconosciuto - il "sistema", preso qui come demiurgo dei nostri tempi. In L´arresto di Julian Assange, un articolo pubblicato sul suo sito web quolibet.it, Giorgio Agamben ci offre un esempio caratteristico di questo nuovo scenario totalitario. Il filosofo italiano dice: “Ho incontrato Assange due anni fa nell’ambasciata dell’Ecuador a Londra e ripensando a quanto mi ha raccontato durante il nostro incontro credo che si possa capire perché oggi è stato arrestato. Assange mi ha riferito che stava indagando sull’uso che Google si preparava a fare dell’immensa quantità di informazione di cui dispone. Si trattava, secondo Assange, di vendere a società di assicurazione e ai Servizi segreti dati sugli interessi, i desideri, i consumi, lo stato di salute, le letture, insomma sulla vita in ogni suo aspetto di milioni di individui”. Guiglelmo Ferrero, parlando di Terza Roma nel suo libro "Le Due Verità", aveva già messo in guardia sull'uso delle parole per promuovere l'espansione della legittimità. Parole come libertà, democrazia e uguaglianza si risvegliano sul piano cognitivo degli esseri umani uno stato mentale auto-soddisfacente, che implica la pura e semplice convinzione che il potere sia addomesticato dai valori che queste parole evocano. Tuttavia, ciò che viene percepito è esattamente l'opposto: l'uso di queste parole può causare la distanza empirica tra coloro che governano e quelli che sono governati, portando alla crescita esponenziale del potere sull'intera collettività degli individui, fino a renderlo - il potere - sconosciuto alle generazioni successive. Nel modello in questione, non esiste né socialismo né liberalismo: è un modello sui generis. Nelle parole di Diego Fusaro, un pensatore italiano con una tendenza gramsciana, la vecchia lotta di classe cade e osserva impassibilmente la costruzione di una nuova classe, vale a dire l'élite finanziaria e metacapitalista, in grado di detronizzare sia borghesi che proletari. Il mondo locale viene pensato e articolato non come uno spazio repubblicano, ma come parte del "mondo", un mondo soggetto al dominio di strutture e una casta finanziaria metacapitalista che incorpora i governi al suo interno e offre soluzioni sempre vantaggiose per sé e rafforzare questa struttura invisibile. Nella nuova società liquida, avere fiducia in questa struttura non è una reazione anormale, ma un modo di sopravvivere. Un modo assolutamente giustificato di relazionarsi con gli altri, dando pubblicità alle proprie inclinazioni in modo che i robot possano misurare e parametrizzare comportamenti virtuali, trovare luoghi di opportunità nelle nostre coscienze, in modo che i prodotti e i beni in generale trovino terreno fertile per il consumo e l'idolatria delle cose fabbricate. Cosa si può dire allora quando i comportamenti stessi in quanto tali, i
movimenti dei corpi nella direzione del controllo totale e quasi onnisciente, costituiscono
l'unico modo di vita possibile, al di fuori del quale non esiste altra modalità dell'esistenza
umana? Quando, infine, la tecnologia raggiunge il sogno futuristico di controllare tutta
l'umanità in ogni momento e in tutti i suoi spostamenti?
In questo Brave new world, l'interpretazione di sé è vista come una distorsione distopica: le
strutture gettano un'immagine troppo falsa di ciò che il mondo deve guidare il "mondo" stesso
nella follia. Avere una consapevolezza di te stesso che non corrisponde in qualche modo alla
realtà. L'élite metacapitalista è già un salto, rispetto al classico concetto di classe dominante.
Per questa nuova classe, il dominio economico non è più visto come indipendente dal dominio
sociale, ma lo comprende. La politica, l'estetica, persino la religione sono incorporate in questo
intento, che attraversa i confini usando un metodo altamente efficace e, allo stesso tempo, letale
per l'umanità: il metodo per fargli credere che è quello che non è, e non è quello che è. Ecco la
situazione di oggi: l'umanità pianificata sotto il vero governo delle strutture delle banche, dei
mass media, dei proprietari di piattaforme digitali e delle grandi multinazionali supportate dai
governi, in breve, la nuova classe dirigente che giace dietro queste stesse strutture. Il grande
problema, quindi, non è il fatto che tali strutture potrebbero esistere come tali, in un ambiente
di libero mercato e senza alcuna interferenza governativa su questa stessa esistenza, o
addirittura soggette a regolamentazione democratica, ma la situazione concreta e attuale di che
gli stessi governi statali favoriscono queste strutture a danno dei loro cittadini e delle
economie dei loro paesi. Dall'antico assioma della legge secondo cui tutti sono uguali davanti
alla legge, esiste una nuova e strana idea di isonomia ai nostri tempi: alcuni sono più uguali di
altri.
Nulla può essere così distruttivo per gli esseri umani che avere un potere straordinario di
governare se stessi senza, tuttavia, avere la capacità di farlo. In questa occasione, la libertà
rende la vita insopportabile, richiedendo all'agente di prendere una decisione: o porta il peso
che comporta la responsabilità, oppure rinuncia a questa libertà, passandola passivamente a
un'altra. In questa civiltà artificiale, tuttavia, la situazione è ancora più aggravata: i detentori di
informazioni ufficiali vogliono far credere che ognuno abbia questo potere illimitato; ma in
realtà non esiste più alcun potere negli individui. La libertà di decidere fu gradualmente
soppressa, senza che si accorgessero di questa marcia trionfale che avevano viaggiato verso la
schiavitù. Ciò che oggi chiamiamo libertà è un "dono", offerto da queste stesse strutture,
attraverso prestiti, vantaggi, benefici, premi e immagini competitive nello spazio virtuale.
Qualcuno conferisce la convinzione di essere più libero di quello che è in realtà: il modo
migliore per stabilizzare la servilità rubando autocoscienza, qui sostituito dalla stessa fede
irrazionale di cui stavamo parlando. Una folla inconsapevole di se stessa, inconsapevole di ciò
che è, di fatto, nel sotterfugio della propria volontà. Il "volere" si basa su una base precedente:
normalmente, vogliamo qualcosa perché conosciamo l'oggetto di ciò che vogliamo; Voglio
qualcosa perché lo conosco. La volontà è, in un certo modo, spostata sull'oggetto. Gli oggetti,
quindi, sono dati in modo che gli esseri umani, animali giocherelloni, possano esercitare la loro
volontà senza, tuttavia, avere la capacità di dominarla. Si apre quindi un paradosso: voglio
qualcosa senza poterlo non desiderare.
Parlando dei tempi difficili in cui viviamo, Remi Brague ci dice: “Questa idea di progresso è
organicamente connessa alla storicizzazione del passato di cui si è detto rapidamente: bisogna
immobilizarlo in una memoria, affinchè il progresso possa provare la propria realtà misurando la
distanza percorsa(...). Riteniando di non avere più niente da imparare da una fonte classica, e di
conseguenza più niente da insegnare a una barbarie”. (Il Futuro Dell´Occidente, 2016, p. 187).
Roma, 01 aprile 2020.Puoi anche leggere
