LAVORO E SUFFRAGIO FEMMINILE - LA CITTADINANZA SOCIALE DELLE DONNE FRA OTTO E NOVECENTO
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LAVORO
E
SUFFRAGIO
FEMMINILE
LA
CITTADINANZA
SOCIALE
DELLE
DONNE
FRA
OTTO
E
NOVECENTO
1
Paradossi
e
ambiguità
della
“politique
des
femmes”:
il
complesso
delle
politiche
sul
diritto
di
voto,
di
quelle
produttive
e
riproduttive,
del
lavoro
e
della
natalità,
ma
anche
delle
leggi
e
misure
amministrative
di
g o v e r n o
d e l l a
s e s s u a l i t à
( i n c l u s a
l a
prostituzione).
Il
contesto
francese
Il
repubblicanesimo
francese
della
Terza
Repubblica
(1870-‐1940)
–
con
un
occhio
particolare
alla
parte
conclusiva
dell’Ottocento
–
si
caratterizzerà
per
la
sua
vena
diffusa
e
variamente
articolata
di
riformismo
sociale.
3
C’è un tema che più di altri dà conto dei contorni talvolta ambigui che il richiamo alla riforma sociale assume in Francia nel periodo considerato La disciplina del lavoro femminile extradomestico come terreno di verifica dell’effettiva portata della relazione fra governo della società e protezione sociale delle donne paternalismo maternalismo 4
Lavoro e maternità 1890 à Conferenza internazionale del lavoro a Berlino 1 8 9 2 à I l d i b a t t i t o p a r l a m e n t a r e i n F r a n c i a sull’approvazione – mai avvenuta – del progetto di legge in materia di lavoro industriale dei bambini, delle ragazze minorenni e delle donne adulte. Qualche anno dopo, si leggerà: “[…] se le donne lavorando in eccesso facessero male solo a se stesse, si potrebbe dedurne che il legislatore non dovrebbe intervenire; ma non è questo il caso. La donna danneggia il Niglio che potrebbe generare. Senza regolazione del lavoro femminile, la società sarà presto minacciata da una bastardizzazione della razza”. (Paul Pic, giurista lionese e repubblicano progressista, in Traité élémentaire de législation industrielle. Les lois ouvrières, 1903) 5
In linea con il ragionamento precedente, una fonte di qualche anno prima: “Non è solo nell’interesse fisico della razza umana che ci sforziamo di strappare il bambino, l’adolescente, la donna a un lavoro eccessivo; è anche perché la donna sia restituita al suo focolare, il bambino alla madre presso la quale soltanto egli può trovare lezioni d’amore e di rispetto che formano il cittadino. Abbiamo voluto far cessare la demoralizzazione a cui l’allentarsi dei vincoli familiari spinge lo spirito umano”. (P. Deschanel, Les conditions du travail et le collectivisme, «Revue politique et parlementaire…», 1896, t. 10, p. 7)1 1 Ex-‐segretario di Jules Simon e futuro fugacissimo presidente della Repubblica, Deschanel riprende qui le parole pronunciate proprio dal senatore a vita Simon alla Conferenza internazionale del Lavoro di Berlino (1890).
Connessione
tra
il
lavoro
produttivo
e
quello
riproduttivo
femminile
da
cui
l’appoggio
alle
politiche
di
protezione
della
maternità
à
FAMILISMO
E
PATERNALISMO
“Dietro
le
leggi
a
protezione
del
lavoro
delle
donne,
c’è
la
volontà
familista
di
proteggere
le
madri,
o
le
madri
in
potenza,
e
di
combattere
la
denatalità.
Il
lavoro
notturno
delle
donne
è
vietato
dalla
legge
del
1892
e
una
proposta
di
riposo
obbligatorio
di
quattro
settimane
dopo
il
parto
è
discussa
in
quell’occasione
–
ma
non
adottata.
Un
congedo
di
maternità
di
otto
settimane
modestamente
remunerato
è
votato
nel
1913.
La
storia
dei
diritti
[sociali]
delle
donne
in
Repubblica
è
prima
di
tutto
una
storia
di
diritti
delle
madri”.
(E.
Fureix,
Le
siècle
des
possibiles
1814-‐1914,
Paris,
Puf,
2014,
p.
203)
)7
Con il ‘paternalismo di Stato’ si produrranno due ambiguità generali nel contesto repubblicano-‐ liberale dell’epoca: 1) rispetto alla dinamica uguaglianza-‐differenze; 2) rispetto all’autonomia individuale. .
1) L’ambiguità
dell’uguaglianza
(uguaglianza
che
dovrebbe
integrare
la
differenza)
Di
vero
e
proprio
enigma
dell’uguaglianza
ha
parlato
J.W.
SCOTT
(The
Conundrum
of
Equality,
Princeton,
School
of
Social
Science,
Institute
for
Advanced
Study
Olden
Lane,
Paper
n.
2,
march
1999)
“[…]
la
Terza
Repubblica
mantiene
lo
stato
di
esclusione
civile
e
politica
delle
donne
in
seno
a
uno
spazio
tuttavia
definito
[universalistico,
se
non
proprio]
democratico”.
(E.
Fureix,
Le
siècle
des
possibiles
1814-‐1914
cit.)
Oltre al mancato accesso femminile all’uguaglianza, c’è anche il profilo ulteriore della differenza, nel senso di una tendenza nel repubblicanesimo del tempo a considerare la differenza, non come un elemento da rimuovere per esigenze di giustizia, ma come un aspetto permanente della vita sociale, con effetti tangibili di ridefinizione dell’individuo in quanto essere eminentemente sociale, portatore cioè di differenze concrete e di interessi piuttosto che di diritti e di astratte forme di uguaglianza. Al centro della scena politica non sarebbe l’individuo isolato e autosufficiente dell’universalismo illuminista e rivoluzionario, ma l’interdipendenza funzionale fra gli individui, da cui il bisogno di legami sociali, familismo e solidarismo.
E
la
differenza
sessuale?
Sistematicamente
esclusa
2)
L’ambiguità
dell’autonomia
individuale
(autonomia
del
soggetto
e
protezione
sociale)
L’immagine
della
donna
appare
ritagliata
sul
modello
del
soggetto
liberale
astrattamente
autonomo,
e
dunque
al
riparo
da
ogni
ingerenza
statuale
nell’esercizio
–
eventualmente
anche
autolesionistico
–
della
propria
libertà
personale;
ma
allo
stesso
tempo
soggetto
bisognoso
di
protezione
perché
concretamente
sempre
madre,
in
atto
o
in
potenza,
e
quindi
depositaria
di
una
missione
sociale
che
ne
funzionalizza
ogni
momento
dell’esistenza
alla
riproduzione
sana
e
non
«bastardizza[ta]»
della
specie.
Giustificazione
della
protezione
delle
donne
Consapevolezza
della
contraddizione
fra
autonomia
del
soggetto
liberale
e
limitazione
del
suo
agire
libero
attraverso
le
misure
di
protezione
sociale,
nelle
parole
di
un
attore
che,
per
quanto
un
po’
esterno
all’ideologia
liberale,
esprime
sul
punto
un
sentire
abbastanza
trasversale
all’epoca.
Si
tratta
del
socialista
Jules
Roche,
Ministro
del
commercio
(si
torna
al
dibattito
parlamentare
del
1892).
SINTESI
DELLA
SUA
POSIZIONE:
Ormai
il
lavoro
industriale
meccanizzato
impone
una
legislazione
sociale
generale
che
riduca
l’orario
di
lavoro
(riforma
che
nel
1892
non
passerà).
Ma
la
differenza
fra
lavoratori
e
lavoratrici
è
evidente.
Mentre
per
il
lavoratore
maschio
ci
si
spinge
a
configurare
una
contraddizione
filosofica
in
quanto,
almeno
sulla
carta,
si
tratterebbe
di
soggetto
autonomo
al
pari
di
ogni
altro,
a
cui
l’autonomia
è
negata
di
fatto
ma
non
può
mai
esserlo
di
diritto,
nel
caso
delle
donne
è
in
discussione
la
loro
stessa
‘adultità’,
«perché
la
donna,
in
questa
materia,
è
sempre
considerata
come
minorenne;
è
il
principio
di
tutte
le
legislazioni»
(J.
Roche)
Hubertine
Auclert
(1848-‐1914)
L’uso dei termini femminista/femminismo Una traccia significativa dell’uso dell’aggettivo “féministe”, e non dell’analogo sostantivo, si rinverrebbe – dispregiativamente – già nel 1872 nell’opera di Alexandre Dumas figlio, e dieci anni dopo in una Lettera a firma di Hubertine Auclert (Auclert 1882). Ciò nonostante, al di là dei singoli usi più o meno sporadici dell’uno o dell’altro termine, resta confermato come entrambi faranno la loro comparsa reiterata sulla scena pubblica francese non prima degli anni Novanta del secolo, anche grazie al contributo di figure come quella di Eugénie Potonie-‐Pierre, nota per l’appello a costituire una “Fédération française des sociétés féministes”, reso ufficiale il 20 settembre 1891 e seguito poi dalla pubblicazione della Carta dell’associazione il 20 dicembre dello stesso anno (Potonie-‐Pierre 1891); o di Emile Faguet e di Maria Deraismes (1892). Volendo invece isolare, in quella stessa tornata temporale, uno specifico campo di sapere in cui le parole femminismo/femminista faranno registrare la loro accresciuta ricorrenza e una serie rilevante di slittamenti semantici, la palma spetterà certamente alla scienza medica (cfr. Edelman 2006), come confermano le osservazioni di Anne Dao che, riprendendo sul punto Geneviève Fraisse, retrodata al 1871 la comparsa del neologismo “femminismo”, sinonimo in campo medico di «[...] arresto dello sviluppo di un soggetto maschile». E aggiunge: «Applicato inversamente in politica il termine indica la virilizzazione della donna» (Dao 2001; Fraisse 1995, p. 198; Fauré 2006, p. 193).
Saranno queste le basi scientifico-‐morali per la corrispondente stigmatizzazione, della «con-‐fusion des sexes» quale spauracchio onnipresente tra i fautori dell’ineguaglianza uomo-‐donna nella società francese dell’epoca, come dimostrerà il successivo contributo del dott. Léon Henry Thoinot che, nella sua raccolta di lezioni «di interesse clinico, psicologico e medico-‐legale» tenute presso la Facoltà di Medicina di Parigi nel semestre invernale del 1896-‐1897, assimilerà femminismo e androginia, con la conseguente patologizzazione dell’una tanto quanto dell’altro (Thoinot 1898). Dalla stigmatizzazione alla risemantizzazione e appropriazione politica della ‘con-‐fusione dei sessi’ da parte del repubblicanesimo, il passo sarà breve. (Cfr. Paola Persano, Razionalità democratica e critica femminista nella Francia del XIX secolo: l’eredità di Condorcet, in “Cosmopolis”, 2/2019, https://www.cosmopolisonline.it/articolo.php?numero=XIII12016&id=5 )
Il
femminismo
repubblicano
fra
egualitarismo
e
differenzialismo
(=
riconoscimento
della
differenza
sessuale):
qualche
paradosso
Per
alcune
interpreti
il
differenzialismo
femminista
francese
–
riferito
alla
lotta
per
il
suffragio
–
avrebbe
agito
in
chiave
prevalentemente,
se
non
proprio
esclusivamente,
strategica.
Era
una
strategia
quella
femminista,
al
tempo
stesso
difensiva
e
di
contrattacco,
per
provare
ad
attutire
l’impatto
e
minimizzare
le
conseguenze
della
campagna
per
il
voto,
avversata
dal
lato
maschile
per
evidenti
ragioni
di
conservazione
dello
status
quo,
ma
demonizzata
anche
da
molte
donne,
allarmate
dalla
prospettiva
di
dover
barattare
l’accesso
allo
spazio
pubblico
con
la
perdita
di
un
potere
sociale
reale
che,
all’interno
dell’unione
sessuale
legittima,
si
esplicava
tradizionalmente
nel
lavoro
di
cura
domestica
e,
soprattutto,
materna
à
MATERNALISMO
(CFR.
FUCHS
RACHEL
GINNIS-‐THOMPSON
VICTORIA
ELISABETH,
Women
in
Nineteenth-‐Century
Europe,
New-‐York,
Palgrave,
2005)
Per altre, invece, ci sarebbe stata un’adesione autentica tanto al suffragismo che al differenzialismo, con un maternalismo davvero molto attenuato, e con esiti tuttavia a volte paradossali (per es. Hubertine Auclert) (J.W. SCOTT, Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man, Cambridge-‐London, Harvard University Press, 1996) È lei, suffragista immediatista, che avrebbe messo il repubblicanesimo liberale francese dell’Ottocento di fronte alle sue ambiguità, in particolare denunciando il mancato pieno riconoscimento della differenza sessuale fra le altre differenze rilevanti (interventi in pubblico e sulla carta stampata, soprattutto dalle pagine del giornale «La Citoyenne» da lei fondato nel 1881).
Père Lachaise
Uguaglianza dei diritti e differenza nei doveri Militante femminista, aveva fondato nel 1876 la Società intitolata a “Le droit des femmes”, e destinata a trasformarsi nel 1883 ne “Le suffrage des femmes”. L’‘illuminazione’ ad autodefinirsi fra le prime come ‘femminista’ le era arrivata da una lettera di Victor Hugo datata 1872, nella quale si denunciava che agli uomini fossero storicamente riconosciuti tutti i diritti e alle donne solo i doveri. 1880 Rivolta fiscale 1884 Mobilitazione contro il divorzio per come disciplinato e per il regime matrimoniale di separazione dei beni Nel 1908, infine, l’atto di bruciare simbolicamente un’urna alle elezioni comunali di Parigi e, due anni dopo, la candidatura alle elezioni politiche. Avrebbe scritto: «Non è possibile che tutti adempiano la stessa funzione: la diversité è al contrario indispensabile alla buona armonia della società [...]. Il dovere imposto a tutti è différent per ognuno. Il diritto inerente all’individuo è uguale per tutti». Soluzione = Uguaglianza dei diritti e differenza nei doveri
Alla base del suo ragionamento c’è la necessità di rovesciare quanto di meglio Auclert pensa di poter prendere dalla visione repubblicana della società (“Repubblica sociale”), senza forse cogliere fino in fondo che quella visione non si limitava a introdurre una vergognosa eccezione per la differenza sessuale, estromessa dallo spazio dell’uguaglianza formale, ma faceva molto di più, erigendo quella differenza a paradigma assoluto dell’alterità. Con le parole di Scott, nel repubblicanesimo liberale della Terza repubblica “la mascolinità [era] identificata con l’individualità, e la femminilità con l’alterità, in un’opposizione determinata, gerarchica, e immobile (il maschile d’altronde non era considerato come l’altro del femminile). L’individuo politico era dunque ritenuto allo stesso tempo universale e maschile; la donna non era un individuo, e ciò per due ragioni: essa era non identica all’essere umano, ed era quell’altro che confermava l’individualità dell’individuo (maschio)”, J.W. SCOTT, Only Paradoxes to Offer, p. 8.
E tuttavia la sua proposta resta centrale anche per gli ulteriori sviluppi del femminismo differenzalista (e non-‐maternalista) dell’epoca à MATERNITA’ SENZA MATERNALISMO Es. la femminista anarchica e neo-‐malthusiana Nelly Roussel, fondatrice del gruppo “La solidarité des femmes”. Dopo aver denunciato le «famiglie numerose» come una «calamità sociale», nel 1919 con lo scritto Posons nos conditions Roussel avrebbe condannato, da anti-‐ popolazionista coerente, la campagna di natalità a fini di ripopolamento postbellico («ripopolastreria» è il termine dispregiativo da lei coniato), perché di natalità e ripopolamento si parla «senza parlare di donne e di madri».
“[…] occorre proclamare che, se si vogliono figli, è a noi che ci si deve rivolgere; e che, ormai, non ne faremo […] che a certe condizioni! A condizione, in primo luogo, che ci venga data certezza di non contribuire più a ingrassare i campi di battaglia, a condizione che ci vengano date garanzie serie di pace – o meglio ancora, che ci si lasci assicurare noi stesse la Pace, attraverso la nostra partecipazione diretta alle questioni pubbliche. A condizione, in secondo luogo, che sia riconosciuto il nostro “diritto delle madri”, diritto naturale basato sui nostri doveri e sulle nostre pene e su cui troppo a lungo ha primeggiato il diritto artificiale e ingiustificabile del padre. A condizione inoltre che la maternità non sia più per noi causa di schiavitù, di umiliazione e di miseria ma diventi al contrario – per la sua assimilazione a una funzione sociale, la più onorata e meglio retribuita di tutte – fonte di benessere, di indipendenza e sicurezza. […] Sì, Signore! poniamo le nostre condizioni. E, se non vengono accettate… facciamo ciò che fanno tutti i lavoratori coscienti e degni, quando li si sfrutta, li si maltratta e li si sbeffeggia: facciamo sciopero. Lo sciopero dei ventri!”
Visione
del
film
“Suffragette”
di
Sarah
Gavron
(2015)
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